Heilsame Erkenntnis

Sermon Text & Introduction to the Sermon Sermon Text: Romans 7:14-25a (Translation by Martin Luther, Revision 2017) 14 For we know that the law is spiritual; but I am carnal, sold under sin. 15 For I do not know what I do. For I do not do what I will; but what I hate, that I do. 16 But if I do what I do not will, I agree with the law that it is good. 17 So it is no longer I who do it, but sin that dwells in me. 18 For I know that nothing good dwells in me, that is, in my flesh[1]. To will is present with me, but to do the good I do not find. 19 For the good that I will, I do not do; but the evil that I do not will, that I do. 20 But if I do what I do not will, it is no longer I who do it, but sin that dwells in me. 21 So I find the law: to me who will to do good, evil clings. 22 For I delight in the law of God according to the inner man. 23 But I see another law in my members, warring against the law of my mind, and bringing me into captivity to the law of sin that is in my members. 24 Wretched man that I am! Who will deliver me from this body of death? 25 Thanks be to God through Jesus Christ our Lord! Introductory or Kyrie Prayer: God, healing Word, soothing voice, we have gathered before you to listen to you. We come with the experiences of the past week. We heard many words and voices, some of which wounded us, they penetrated our soul, and they still occupy us. But there were also good words, they accompany us. We bring both with us today and lay them at your heart. We ask you for our own words and our voice, that they may do good to other people in the week ahead. In the name of Jesus Christ, who is in harmony and one voice with you and speaks to us today as well, we call upon you: Kyrie eleison Building Blocks for Intercessions: For a realistic view of our human situation and basic state of being, which connects us with all people and prompts us to a understanding and empathetic interaction with one another For non-violent communication in the private sphere and in the public sphere in church, politics, and society Renewal of the church in the spirit of the Gospel Psalm Suggestion: Psalm 143:1-9 Gospel: Matthew 18:21-35 Reading: Isaiah 44:21-23 Hymns: EG 302 (My soul, sing) EG 325 (Should I not sing to my God) NL 158 (I say Yes to the one who created me), as Creed hymn EG 251 (Heart and heart united together) NL 146 (God’s blessing guard you now) Note The sermon is published in Pastoralblätter 11/2026, pp. 13 - 17. For the service on November 1, 2026, in the Peterskirche / University Church in Heidelberg, I have revised it. I thank the students who participated in my course "Greek Reading and Exegesis of the Epistle to the Philippians" in the summer semester 2026 and gave me feedback on my sermon manuscript, which I have incorporated, as well as other voices from students. On his planned journey to Spain, in order to proclaim the Gospel there as well, Paul wanted to visit the believers in Christ in Rome. The apostle had often intended to make this visit, but various circumstances had prevented him from doing so (Romans 15:22-24). To prepare the local house churches for the encounter with him, he wrote them a letter, the (well-known) Epistle to the Romans. The congregations were to learn something about his faith and his theology from this controversial guest, for they knew of him as the former persecutor of the disciples of Jesus and of the young Christian congregations (Acts 9:1-2), and also that he had approvingly watched the execution of the deacon Stephen (Acts 8:1). Now this Paul comes with the intention of strengthening them through his preaching of the Gospel and of being strengthened himself for his mission to Spain (Romans 1:11-15). He was aware of the reservations he had to expect in Rome regarding his person. He wanted to face the understandable mistrust. I In the sermon text, we hear how Paul communicates openly and honestly with the congregations in Rome, whom he does not yet know. In this section of the letter, he shows himself torn between what he has recognized as good and what he has recognized as evil in human beings. This inner conflict occupies his thinking and extends into his psychological and physical feelings. What is good, what is evil? Who or what decides about this, and are there generally binding guidelines for it? With his sharp intellect, Paul knows exactly what is good. The apostle knows his Bible, he knows the Ten Commandments, and generally, as a Jew, he respects the Torah as the good law of God for a spiritual orientation of human life (Romans 7:14). “It has been told to you, O man, what is good…”, he reads in the book of the prophet Micah (Micah 6:8). Let us sing his words to one another! (Here the congregation can join in the canon of the same name, NL 35, or a choir sings the song) Since his encounter with the risen Jesus near Damascus, Paul had been familiar with the history and teaching of Jesus (Galatians 1:11-12; Acts 9; 22; 26). Jesus established the double commandment of love for God and for the neighbor as the highest commandment above all else. Paul knew himself to be called by Christ; he wanted to live according to him, to spread in his name the Gospel as a good message that overcomes all evil and as a force binding all people together. However, experience taught him: No day without evil happening. Thank God, however, also no day without good happening. Light and shadow. In the section of the letter, Paul clearly names his own share: Evil also exists in him and continues despite his faith, even violently; it often gains the upper hand and takes him captive. Or does he look back at the human being in pre-Christian and non-Christian life? It is far from Paul to present himself to the congregations in Rome as a “hero of faith” or to beautify his inner tornness, when he writes: “For the good that I will, I do not do; but the evil that I do not will, that I do” (Romans 7:19). Do these words not strike all of us somehow to the heart? Before we have caught our breath, hurtful words slip out of us in arguments, words we should never say or often did not even want to say. Cowardly, we knowingly remained silent or participated when someone was slandered, when we were confronted with a lie, or when truth was twisted, when we greedily and recklessly sought our own advantage. II Paul is entirely sincere in his letter to the congregations; he wishes to communicate honestly by laying bare his dark side before them and voicing what preoccupies him. It is important to him to let them share in his thoughts, in that which does not allow him to find peace. It is his faith in Christ that drives him into an unflinching confrontation with himself and prompts him to reconsider his image of humanity and of God. Much is debated today about the controversial topic of “anthropology,” the doctrine of human being: Which image of humanity governs us in our dealings with one another and in our striving for the meaning and purpose of our life? Paul sees the dark side of human existence as his own share of life; it enslaves him, he writes: “But I see another law in my members, warring against the law in my mind, and bringing me into captivity to the law of sin which is in my members. Wretched man that I am! Who will deliver me from the body of this death?” (Romans 7:23-24). Paul experiences sin as a slaveholder who has bought him – “for I am carnal, sold under sin,” he writes (Romans 7:14). Have we today so deeply internalized evil, the distance from God and his teaching, that it is ingrained in our bones and makes us feel it down to the physical level? Do we still see any possibility, despite our best will to act according to God’s commandments? If I understand Paul correctly, he is constantly struggling with this. Already in his earlier letter to his congregation in Philippi, present-day Kavala, he writes (Philippians 3:12): “Not that I have already obtained it or have already attained perfection; but I press on to make it my own, because Christ Jesus has made me his own.” III I offer one more argument from Paul for your consideration: My will to do what is good, what brings salvation, is present, but I do not meet the demand of “God’s law,” his will; “before you no living person is righteous,” it says in the weekly psalm (Psalm 143:2). The good that I intend does not succeed; instead, what is not good determines me, doing no good to the other person nor to myself. Is it easier and requires less effort to do what is harmful, what is hostile to humanity and creation, than to do what is good, beneficial, and salvific? There is probably no rule, but in interpersonal relationships it is superficially easier to insist on one’s rights or to loudly defend one’s position. Behaving aggressively or silencing one’s counterpart by shouting them down saves the effort of arguing and listening. Similarly, it is easier to look away, for looking might call upon me to take responsibility, to take a stand, to support a person in need of help, for this would require work, time, and commitment. Do we not prefer to avoid many problems, even though we could contribute to their solution? Does doing good therefore require too much effort? Each person must answer this question for themselves. If my heart is attached to a matter, does something become too much for me, despite my being torn between willing and accomplishing? Paul strengthens me to strive daily for what is good in faith and life, with his reference to the “inner” person: “For I take pleasure in the law of God according to the inner person,” he confesses (Romans 7:22). Paul knows himself addressed in the core of his being to what he truly wants and for which he strives. He has recognized God’s commandments as wholesome guidance, as “spiritual”/spirit-filled (Romans 7:14). God’s Torah opened his eyes to his inner conflict. But this no longer determines him, since Jesus has revealed himself to him. God has “redeemed”/saved/liberated him through Jesus Christ from the “body of death” (Romans 7:24); his embodiment even becomes, as he writes elsewhere, the “temple of the Holy Spirit, who is in you and whom you have from God” (1 Corinthians 6:19). Therefore, Paul did not give up (I quote again from his letter to the church in Philippi, Philippians 3:14), “to press toward the goal for the prize of the heavenly calling in Christ Jesus.” In doing so, Paul does not deny the human tornness between willing and accomplishing, between the “law of sin” and the “law of God” (Romans 7:22-23); it characterizes our basic human condition; it will continually cause us to stumble and make us do what we actually do not want. But the insight into this condition of our humanity (the “conditio humana”) can preserve us from destructive self-criticism and arrogance toward other people. No longer is it our self-condemnation in the face of our “wretched” situation (Romans 7:24) that holds us captive, but the liberating power of Jesus Christ from the “law of sin” embraces us in faith in him (Romans 8:2). Therefore, let us persevere, renewing ourselves each day with heart and mind to reflect on what is good (Romans 12:1-3) and to act accordingly. “That all my deeds and life may please you,” we pray with Martin Luther’s Morning Blessing (EG 808.1). For, so Paul in the aforementioned letter to the Philippians (Philippians 2:13): “It is God who works in you both the will and the deed.” “Thanks be to God through Jesus Christ our Lord” (Romans 7:25).

Predigttext & Einführung Predigt Predigttext: Römer 7,14-25a (Übersetzung nach Martin Luther, Revision 2017) 14 Denn wir wissen, dass das Gesetz geistlich ist; ich aber bin fleischlich, unter die Sünde verkauft. 15 Denn ich weiß nicht, was ich tue. Denn ich tue nicht, was ich will; sondern was ich hasse, das tue ich. 16 Wenn ich aber das tue, was ich nicht will, stimme ich dem Gesetz zu, dass es gut ist. 17 So tue ich das nicht mehr selbst, sondern die Sünde, die in mir wohnt. 18 Denn ich weiß, dass in mir, das heißt in meinem Fleisch[1], nichts Gutes wohnt. Wollen habe ich wohl, aber das Gute vollbringen kann ich nicht. 19 Denn das Gute, das ich will, das tue ich nicht; sondern das Böse, das ich nicht will, das tue ich. 20 Wenn ich aber tue, was ich nicht will, vollbringe nicht mehr ich es, sondern die Sünde, die in mir wohnt. 21 So finde ich nun das Gesetz: Mir, der ich das Gute tun will, hängt das Böse an. 22 Denn ich habe Freude an Gottes Gesetz nach dem inwendigen Menschen. 23 Ich sehe aber ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das widerstreitet dem Gesetz in meinem Verstand und hält mich gefangen im Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern ist. 24 Ich elender Mensch! Wer wird mich erlösen von diesem Leib des Todes? 25 Dank sei Gott durch Jesus Christus, unsern Herrn! Eingangs- bzw. Kyriegebet: Gott, heilsames Wort, wohltuende Stimme, wir haben uns vor dir versammelt, um auf dich zu hören. Wir kommen mit den Erfahrungen der zurückliegenden Woche. Wir hörten viele Worte und Stimmen, manche haben uns verletzt, sie drangen in unsere Seele, und sie beschäftigen uns immer noch. Aber es gab auch gute Worte, sie begleiten uns. Beides bringen wir heute mit und legen es an dein Herz. Wir bitten dich für unsere eigenen Worte und unsere Stimme, dass sie in der vor uns liegenden Woche anderen Menschen gut tun. Im Namen Jesu Christi, der im Einklang und einer Stimme mit dir auch heute zu uns spricht, rufen wir zu dir: Kyrie eleison Bausteine für Fürbitten: Für einen realistischen Blick auf unsere menschliche Situation und Grundbefindlichkeit, die uns mit allen Menschen verbindet und uns zu einem verständnisvollen und einfühlsamen Umgang miteinander veranlasst Für eine gewaltfreie Kommunikation im privaten Umfeld und im öffentlichen in Kirche, Politik und Gesellschaft Erneuerung der Kirche im Geist des Evangeliums Psalmvorschlag: Psalm 143,1-9 Evangelium: Matthäus 18,21-35 Lesung: Jesaja 44,21-23 Lieder: EG 302 (Du meine Seele, singe) EG 325 (Sollt ich meinem Gott nicht singen) NL 158 (Ich sage Ja zu dem, der mich erschuf), als Credolied EG 251 (Herz und Herz vereint zusammen) NL 146 (Gottes Segen behüte dich nun) Vormerkung Die Predigt ist in Pastoralblätter 11/2026, S. 13 - 17, veröffentlicht. Für den Gottesdienst am 1. November 2026 in der Peterskirche / Universitätskirche in Heidelberg habe ich sie überarbeitet. Ich danke den Studierenden, die im Sommer-Semester 2026 an meiner Lehrveranstaltung "Griechische Lektüre und Exegese des Philipperbriefes" teilgenommen und mir Rückmeldungen zu meinem Predigtmanuskript gaben, die ich - wie auch andere Stimmen von Studierenden - eingearbeitet habe. Auf seinergeplanten Reise nach Spanien, um auch dort das Evangelium zu verkündigen, wollte Paulus die Christusgläubigen in Rom besuchen. Diesen Besuch hatte sich der Apostel schon oft vorgenommen, aber verschiedene Umstände hatten ihn daran gehindert (Römer 15,22-24). Um die dortigen Hausgemeinden auf die Begegnung mit ihm einzustimmen, schrieb er ihnen einen Brief, den (bekannten) Römerbrief. Die Gemeinden sollten von dem umstrittenen Gast etwas von seinem Glauben und seiner Theologie erfahren, wussten sie doch von ihm als dem einstigen Verfolger der Jesusjünger und der jungen christlichen Gemeinden (Apostelgeschichte 9,1-2), auch wie er billigend der Hinrichtung des Diakons Stephanus zuschaute (Apostelgeschichte 8,1). Nun kommt dieser Paulus in der Absicht, sie mit seiner Predigt des Evangeliums zu stärken und sich selbst für seine Mission in Spanien stärken zu lassen (Römer 1,11-15). Ihm war bewusst, mit welchen Vorbehalten gegenüber seiner Person er in Rom rechnen musste. Dem verständlichen Misstrauen wollte er sich stellen. I Im Predigttext hören wir, wie sich Paulus den ihm noch unbekannten Gemeinden in Rom offen und ehrlich mitteilt. Er zeigt sich in diesem Briefabschnitt zwischen dem, was er als gut und dem, was er als böse im Menschlichen erkannt hat, hin- und hergerissen. Diese Zerrissenheit beschäftigt sein Denken und wirkt bis in sein seelisches und körperliches Empfinden hinein. Was ist gut, was ist böse? Wer oder was entscheidet darüber, und gibt es dafür allgemein verbindliche Richtlinien? Paulus weiß mit seinem scharfen Verstand ganz genau, was gut ist. Der Apostel kennt seine Bibel, er kennt die Zehn Gebote, und überhaupt achtet er als Jude die Tora als gutes Gesetz Gottes für eine geistliche/spirituelle Ausrichtung menschlichen Lebens (Römer 7,14). „Es ist Dir gesagt, Mensch, was gut ist…“, liest er im Buch des Propheten Micha (Micha 6,8). Singen wir seine Worte einander zu! (Hier kann die Gemeinde in den gleichnamigen Kanon, NL 35, einstimmen oder ein Chor singt das Lied) Paulus war seit seiner Begegnung mit dem auferstandenen Jesus vor Damaskus mit Jesu Geschichte und Lehre vertraut (Galater 1,11-12; Apostelgeschichte 9; 22; 26). Jesus stellte das Doppelgebot der Liebe zu Gott und dem Nächsten als höchstes Gebot über alles. Von Christuswusste sich Paulus berufen, ihm wollte er nachleben, in seinem Namen das Evangelium als gute, alles Böse überwindende Botschaft und alle Menschen verbindende Kraft verbreiten. Jedoch die Erfahrung lehrte ihn: Kein Tag, ohne dass Böses geschieht. Gott sei Dank aber auch kein Tag, ohne dass Gutes geschieht. Licht und Schatten. In dem Briefabschnitt benennt Paulus klar seinen eigenen Anteil: Das Böse existiert auch in ihm und trotz seines Glaubens weiter, heftig sogar, es gewinnt nicht selten die Oberhand und nimmt ihn gefangen. Oder schaut er auf den Menschen im vor- und nichtchristlichen Leben zurück? Sich gegenüber den Gemeinden in Rom als „Glaubensheld“ zu präsentieren oder sein inneres Zerissensein zu beschönigen, liegt Paulus fern, wenn er schreibt: „Denn das Gute, das ich will, das tue ich nicht; sondern das Böse, das ich nicht will, das tue ich“ (Römer 7,19). Treffen diese Worte uns nicht alle irgendwie ins Herz? Ehe wir Luft geholt haben, entgleiten uns im Streit verletzende Worte, die wir nie sagen sollten oder oft gar nicht wollten. Feige haben wir wissentlich geschwiegen oder mitgemacht, wenn jemand verleumdet wurde, wir mit einer Lüge konfrontiert wurden oder Wahrheit verdreht wurde, wenn wir gierig und rücksichtslos unseren eigenen Vorteil suchten. II Paulus ist in seinem Brief an die Gemeinden ganz aufrichtig, er will sich ehrlich mitteilen, indem er seine dunkle Seite vor ihnen offenlegt und ausspricht, was ihn umtreibt. Sie an seinen Gedanken, an dem, was ihn nicht zur Ruhe kommen lässt, teilhaben zu lassen, ist ihm wichtig. Es ist sein Christusglaube, der ihn in die schonungslose Auseinandersetzung mit sich selbst treibt und sein Menschen- und Gottesbild überdenken lässt. Viel verhandelt ist heute das umstrittene Thema „Anthropologie“, die Lehre vom Menschsein des Menschen: Welches Menschenbild bestimmt uns in unserem Umgang miteinander und in unserem Streben nach Sinn und Ziel unseres Lebens? Paulus sieht die dunkle Seite im Menschsein als eigenen Lebensanteil; sie versklavt ihn, schreibt er: „Ich sehe aber ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das widerstreitet dem Gesetz in meinem Verstandund hält mich gefangen im Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern ist. Ich elender Mensch! Wer wird mich erlösen/erretten…“ (Römer 7,23-24). Die Sünde erlebt Paulus wie eine Sklavenhalterin, die ihn gekauft hat – „ich aber bin fleischlich, unter die Sünde verkauft“, schreibt er (Römer 7,14). Haben wir heute das Böse, das Fern-sein von Gott und seiner Lehre, auch so stark wie Paulus verinnerlicht, dass es uns in den Knochen steckt und es uns bis ins Körperliche empfinden lässt? Sehen wir überhaupt noch eine Möglichkeit, trotz besten Willens nach Gottes Geboten zu handeln? Wenn ich Paulus recht verstehe, ringt er ständig damit. Schon in seinem früheren Brief an seine Gemeinde in Philippi, dem heutigenKavala, schreibt er (Philipper 3,12): „Nicht, dass ich’s schon ergriffen habe oder schon vollkommen sei; ich jage ihm aber nach, ob ich’s wohl ergreifen könnte, weil ich von Christus Jesus ergriffen bin“. III Ein Argument von Paulus gebe ich noch zu bedenken: Mein Wille, das Gute, das Heilbringende zu tun, ist da, aber ich werde dem Anspruch von „Gottes Gesetz“, seinem Willen, nicht gerecht; „vor dir ist kein Lebendiger gerecht“, heißt es im Wochenpsalm (Psalm 143,2). Das Gute, das ich beabsichtige, gelingt mir nicht, stattdessen bestimmt mich, was nicht gut ist, dem anderen Menschen und mir selbst nicht gut tut. Ist es einfacher und macht es weniger Mühe, Ungutes, das Menschen- und Schöpfungsfeindliche zu tun als das Gute, Wohltuende und Heilsame? Es gibt wohl keine Regel, aber es ist in zwischenmenschlichen Beziehungen vordergründig schon einfacher, auf sein Recht zu pochen oder lautstark seine Position zu verteidigen. Sich aggressiv zu verhalten oder sein Gegenüber durch Niederschreien mundtot zu machen, erspart Argumente und Zuhören. Ebenso ist es einfacher, wegzuschauen, denn Hinschauen könnte mich auffordern, für etwas einzustehen, Stellung zu nehmen, einem Menschen, der Hilfe braucht, beizustehen, denn dies würde Arbeit, Zeit und Engagement verlangen. Gehen wir nicht lieber vielen Problemen aus dem Weg, obwohl wir zu ihrer Lösung beitragen könnten? Macht also das Gute zu viel Mühe? Diese Frage muss sich jede und jeder selbst beantworten. Hängt mein Herz an einer Sache, wird mir dann trotz meines Hin- und Hergerissenseins zwischen Wollen und Vollbringen irgendetwas zu viel? Paulus bestärkt mich, in Glauben und Leben täglich nach Gutem zu streben, mit seinem Hinweis auf den „inwendigen“ Menschen: „Denn ich habe Freude an Gottes Gesetz nach dem inwendigen Menschen“, bekennt er (Römer 7,22). Paulus weiß sich im Innersten seines Wesens angesprochen auf das, was er eigentlich will und wonach er ringt. Er hat Gottes Gebote als heilsame Weg-Weisung, als „geistlich“/geistvoll erkannt (Römer 7,14). Gottes Tora öffnete ihm die Augen für seinen inneren Zwiespalt. Aber dieser bestimmt ihn nicht mehr, seit sich Jesus ihm offenbart hat. Gott hat ihn durch Jesus Christus von dem „todverfallenen Leib“ „erlöst“/gerettet/befreit (Römer 7,24), seine Leiblichkeit wird ihm sogar, wie er an anderer Stelle schreibt, zum „Tempel des Heiligen Geistes, der in euch ist und den ihr von Gott habt“ (1. Korinther 6,19). Darum gab Paulus es nicht auf (ich zitiere noch einmal aus seinem Brief an die Gemeinde in Philippi, Philipper 3,14), „dem vorgesteckten Ziel nachzujagen, der himmlischen Berufung in Christus Jesus“. Dabei leugnet Paulus nicht das menschliche Zerrissen-sein zwischen Wollen und Vollbringen, dem „Gesetz der Sünde“ und dem „Gesetz Gottes“ (Römer 7,22-23), es kennzeichnet unsere menschliche Grundbefindlichkeit; sie wird uns immer wieder ins Straucheln bringen und tun lassen, was wir eigentlich nicht wollen. Aber die Einsicht in diese Bedingung unseres Menschseins (die „conditio humana“) kann uns vor zerstörender Selbstkritik und Überheblichkeit anderen Menschen gegenüber bewahren. Nicht mehr unsere Selbstverurteilung angesichts unserer „elenden“ Situation (Römer 7,24) hält uns gefangen, sondern die befreiende Macht Jesu Christi vom „Gesetz der Sünde“ umfängt uns im Glauben an ihn (Römer 8,2). Darum lasst uns dranbleiben, uns jeden Tag von neuem mit Herz und Verstand auf das Gute zu besinnen (Römer 12,1-3) und danach zu handeln. „Dass dir all mein Tun und Leben gefalle“, beten wir mit Martin Luthers Morgensegen (EG 808.1). Denn, so Paulus im schon genannten Philipperbrief (Philipper 2,11): „Gott es ist, der in euch wirkt beides, das Wollen und das Vollbringen“. „Dank sei Gott durch Jesus Christus, unsern Herrn“ (Römer 7,25).